McLuhan e o sentido mítico

SE LIGUE! – MCLUHAN E O RETORNO DO SENTIDO MÍTICO (2012)

> Publicado na Revista ALAIC (pdf)

 

Andre Stangl1

 

Os tribalistas já não querem ter razão
Não querem ter certeza,
não querem ter juízo nem religião (…)
Os tribalistas saudosistas do futuro
Abusam do colírio e dos óculos escuros (…)
O tribalismo pode ser e deve ser o que você quiser
Não tem que fazer nada, basta ser o que se é
Tribalistas (Arnaldo Antunes/Carlinhos Brown/Marisa Monte)

Estamos afundando no mar dos estímulos informativos e, segundo McLuhan, a nossa única esperança é reconstruir o sentido narrativo, seja mítico ou estético, do nosso caótico entorno. A filosofia de seu pensamento, suas teorias e experimentações são tentativas de nos alertar e acordar da narcose antes que seja tarde demais. Segundo ele, existem quatro perguntas fundamentais para entender o funcionamento dos meios tecnológicos:

1ª – o que esse meio vai aperfeiçoar (enhances)?

2ª- o que tornará obsoleto (obsolesces)?

3ª- o que irá recuperar (retrieves)?

4ª- depois de seu ápice, como esse meio se transformará em seu oposto (reverses)?

 

Por exemplo, se pensamos no carro como um meio de transporte, as respostas ao Tetraedro de McLuhan poderiam ser: 1º – o carro aprimorou nosso deslocamento, 2º – tornou obsoletas as carroças, 3º – recuperou o nomadismo (contemplação dinâmica) e, enfim, 4º – gerou os engarrafamentos (contemplação estática). Segundo ele, um recurso como o replay, muito usado na transmissão televisiva de eventos esportivos: 1º – aguça a percepção dos processos cognitivos, 2º – torna obsoleta a sequência cronológica linear, 3º – resgata o sentido estrutural do evento, sem necessidade da experiência e 4º – paradoxalmente, por fim, estimula a tradição (cf. McLuhan, 2005, p.339). Essas “leis” estão em sua obra póstuma, Laws of Media (1988), escrita com seu filho Eric McLuhan, e representam um dos grandes legados do seu pensamento. As suas leis são como metáforas que nos ajudam a identificar padrões e os padrões são sentidos narrativos que nos salvam do caos acústico do mundo interligado, onde as informações são simultâneas. Segundo ele, a interligação eletrônica do mundo recuperou (3º lei) o ambiente semântico da vida tribal. No mundo tribal, todas informações também são simultâneas – sons de aves, o barulho das folhas, o vento, o zumbido de uma flecha -, mas ao contrário de nós, todas essas informações fazem parte de um universo mítico que, para eles, tem um profundo sentido. Para McLuhan, o desenvolvimento da escrita e do alfabeto gerou uma forma compartimentada de ver o mundo. O alfabeto é uma classificação fonética sem sentido, uma extensão visual de nossa fala. O sentido para o homem de culturas letradas é dado pela leitura, uma forma lenta de compartilhar informação que vem perdendo espaço desde a invenção do telégrafo.

A referência ao tribalismo não é fortuita na obra de McLuhan. Assim como, seu interesse por outras perspectivas conceituais, em busca de uma visão pós-letrada, uma visão que supere as limitações da especialização provocada pela cultura letrada. Para isso contribuíram muito, já na década de 50 do século XX, os encontros transdisciplinares do grupo de discussões que, com apoio da Ford Foundation, reunia pesquisadores e colegas como: Tom Easterbrook (Economia), Jacqueline Tywhitt (Urbanismo), Carl William (Psicologia) e Edmund Carpenter (Antropologia). Com este último, McLuhan desenvolveu um fecundo debate sobre os aspectos culturais da comunicação. Carpenter lhe apresentou o mundo acústico dos esquimós e lhe ajudou a superar o ponto de vista etnocêntrico. Nas revistas Explorations, lançadas pelo grupo e depois reunidas parcialmente no livro Revolução na Comunicação (1960), organizado por McLuhan e Carpenter, já é possível ver algumas das bases das suas principais teorias. No texto de abertura, ele diz que a revista:

Explorations analisava a gramática de linguagens tais como a impressão, o formato do jornal e a televisão. Argumentava que as revoluções na apresentação, acondicionamento e distribuição de ideias e sentimentos modificaram não só as relações humanas, mas também as sensibilidades. Afirmava ainda que ignoramos profundamente o papel da alfabetização na formação do homem ocidental, desconhecendo igualmente o papel dos meios de comunicação eletrônica na modelação dos valores modernos. […] Os meios eletrônicos de comunicação do homem pós-letrado contraem o mundo reduzindo-o às proporções de uma aldeia ou tribo onde tudo acontece a toda gente ao mesmo tempo. […] A televisão dá essa qualidade de simultaneidade aos eventos na aldeia global. […] Se isso é bom ou mau, é uma questão que ainda falta apurar. […] Sem uma compreensão da gramática dos meios de comunicação, é impossível ter esperança de se atingir uma consciência contemporânea do mundo em que vivemos (McLuhan e Carpenter, 1960, p.16).

Originalmente os interesses acadêmicos de McLuhan estavam restritos ao campo da literatura. Foi estudando a obra do escritor elizabetano Thomas Nashe (1567-1601) que ele se interessou pelo Trivium, a clássica ferramenta conceitual que agrupa a gramática, a retórica e a lógica. Para McLuhan, especificamente a gramática, enquanto chave interpretativa, lhe abria as portas da interpretação do mundo. Nesse sentido, foi o contato com a literatura contemporânea, principalmente com as experimentações da obra de James Joyce que lhe inspirou a reler os fenômenos comunicacionais. Segundo ele, o título “Finnegans Wake é um conjunto de trocadilhos de múltiplos níveis a propósito da reversão pela qual o homem ocidental reingressa em seu ciclo tribal, ou Finn, seguindo a trilha do velho Finn, bem desperto desta vez, enquanto tornamos a entrar na noite tribal; é como nossa consciência contemporânea do Inconsciente” (McLuhan, 1964, p.53). Segundo ele, a obra de Joyce é o prenúncio da ambiência acústica no tribalismo elétrico, literatura pós-letrada e quase engenharia.

A pós-antropologia do cotidiano

O pensamento de McLuhan representa uma revolução epistemológica, suas reflexões são frutos fecundos do intricado relacionamento entre o homem e suas extensões, para ele:

quaisquer extensões humanas são expressões de nosso ser e, em essência, literalmente lingüísticas. Quer se trate de sapatos ou de bengalas, de zíperes ou de tratores, todas essas formas são linguísticas na estrutura e exteriorizações ou expressões do homem. Têm sua própria sintaxe e gramática, como qualquer forma verbal. […] não há diferença entre hardware e software, (nem) entre tecnologia verbal e não-verbal (McLuhan, 2005, p.341).

A linguagem tem um papel fundamental na construção daquilo que somos, e é nesse sentido que McLuhan vai aprofundar a sua compreensão das nossas extensões, sejam tecnologias de comunicação ou não. McLuhan sabia que todas as formas de representação da realidade e todas as nossas buscas de compreensão do entorno são caminhos percorridos através da linguagem. Assim, o percurso de seu pensamento é marcado pela investigação de nossas formas comunicativas e por experimentações que buscavam novas possibilidades na expressão de conceitos e teorias. Sendo o “meio a mensagem”, a variação da forma também constrói sentido. A tecnologia enquanto estrutura simbólica só pode ser interpretada se estudarmos a sua gramática. Segundo Pereira, a proposta de McLuhan se aproxima de uma concepção culturalista, ou mesmo estruturalista:

[…] qualquer artefato humano, seja material ou imaterial, poderá ser considerado como verbal na sua estrutura. Tais artefatos/meios se apresentariam como metáforas nos processos semióticos humanos, podendo ser compreendidos como estruturas verbais. Com a compreensão dos diferentes artefatos, incluindo aí os próprios meios, como estruturas verbais, funcionando, fundamentalmente, como metáforas, McLuhan acaba por propor uma suspensão de antinomia, dando ao seu pensamento um caráter complexo, o qual não mais caberia dentro de um modo de interpretação restrita que o localizaria em um pólo teórico unicamente tecnológico (Pereira, 2006, p.8).

Para Pignatari, McLuhan “é um estruturalista pragmático, canibal, americano, e não um estruturalista semântico e sistemático(Pignatari, 1971, p.64). James Carey considerava McLuhan um dos primeiros pós-modernos e, para Derrick de Kerckhove, ele era um “poeta da eletricidade” (cf. Kerckhove, 2011), com textos que passeiam entre literatura e filosofia, bebem nas narrativas históricas, usam as variações de cores e tonalidades da perspectiva antropológica, compondo um mosaico interpretativo que tenta nos chocar e acordar da narcose informativa. O seu método, por vezes, se aproxima de um tipo de etnografia do cotidiano, como um pós-antropólogo na aldeia global etnografando o homem eletrônico, esse ser sem tempo, sem fronteira, misto de carne, circuitos e mitos.

O pós-antropólogo de Bruno Latour (cf. Latour e Woolgar, 1997) foi um dos precursores da aplicação da etnografia no estudo do cotidiano, tendo como principal interesse as tribos científicas. Latour aproxima a antropologia do laboratório, tratando pesquisadores, instrumentos e espaço nos mesmos moldes de uma comunidade exótica e distante. Em sua investigação, busca descrever o que os atores dizem e fazem no cotidiano de pesquisa, sem, contudo, utilizar o discurso dos cientistas para explicar o que fazem, mas buscando reconhecer o “fenômeno científico” em seu próprio local de transformação, através de uma abordagem etnográfica. Buscando no ordinário os elementos do contexto que constroem o sentido deste ambiente, em geral, chamado de “laboratório”. Segundo Latour, a rede de relações dos cientistas dentro da tribo dos cientistas funciona como um “jogo de linguagem”, que passa a ser notado através da criação dos novos rótulos e inscritores (gráficos, tabelas, desenhos, etc.), das regras, narrativas ou metáforas e, enfim, dos textos produzidos e divulgados. Esses jogos só ganham contornos mais definidos quando são contrapostos a outros contextos, sendo a comparação uma importante estratégia na identificação dos padrões de uma “tribo” ou recorte cultural.

McLuhan também olha o entorno contemporâneo como quem estuda uma tribo estranha, recolhe seus artefatos (tecnologias), seu artesanato (meios), suas pinturas rupestres (publicidades), estuda seu comportamento, suas linguagens e seus ritos. “Eu não explico – eu exploro”(McLuhan, 1969). Em suas explorações, McLuhan foi reunindo indícios que nos ajudassem a escapar do vórtex, o redemoinho informacional. Como no conto de Edgar Allan Poe, A Descent into the Maelström(1841), uma de suas metáforas preferidas, o marinheiro estuda os padrões buscando uma forma de sobreviver.

De Tocqueville era um aristocrata altamente letrado, mas perfeitamente capaz de desligar-se de valores e pressupostos da tipografia. Eis por que só ele entendeu a gramática da tipografia. E é somente assim, permanecendo à margem de qualquer estrutura ou meio, que os seus princípios e linhas de força podem ser percebidos. Pois os meios têm o poder de impor seus pressupostos e sua própria adoção aos incautos. A predição e o controle consistem em evitar este estado subliminar de transe narcísico. Mas o melhor adjutório para este fim consiste simplesmente em saber que o feitiço pode ocorrer imediatamente, por contato, como os primeiros compassos de uma melodia (McLuhan, 1964, p.30).

A linguagem é a mensagem

A análise da gramática das formas e dos meios por onde se realizam as comunicações pressupõe um olhar atento às práticas cotidianas de uso dessas linguagens. Nesse sentido, é elucidadora uma aproximação entre a proposta mcluhaniana e a filosofia da linguagem do filósofo Ludwig Wittgenstein, seu contemporâneo em Cambridge. Refletir sobre a “gramática” da comunicação descrevendo seus usos e possibilidades é interagir com um “jogo de linguagem”. Para Wittgenstein, o funcionamento da linguagem assemelha-se a um “jogo”, a linguagem escrita é um “jogo” diferente da linguagem falada, assim como o gestual difere da pintura. Aos diversos “jogos de linguagem” correspondem regras gramaticais que não devem ser confundidas com as regras didáticas de gramática, que servem somente para o aprendizado da norma culta da língua escrita. Segundo Wittgenstein, “a gramática diz que espécie de objeto uma coisa é” e “a essência se expressa na gramática” (Wittgenstein, 1994, p.158). Para ele, a exemplificação das possibilidades de uso de um conceito podem quebrar o encantamento de uma imagem associada a esse conceito: “É como se tivéssemos que penetrar os fenômenos: mas nossa investigação não se dirige aos fenômenos, e sim, como poderia dizer, às ‘possibilidades’ dos fenômenos” (ibid., p.65). Nas obras de McLuhan encontramos uma profusão de exemplificações, um mosaico dos usos e possibilidades da comunicação. São diversas as formas que ele utiliza para tentar nos acordar da nossa narcótica relação com os meios, algo como o que Wittgenstein chamava de enfeitiçamento. Para lutar contra esse enfeitiçamento, Wittgenstein nos propõe uma Terapia Filosófica. A função terapêutica da filosofia de Wittgenstein vem da necessidade de uma revisão do que entendemos como linguagem. Para ele, a forma como conceituamos – seja falando ou pensando – está diretamente relacionada com a forma como usamos os signos. Wittgenstein repensa o aprendizado da linguagem reposicionando o papel da nossa imaginação na construção da significação. Assim, todo uso que damos aos signos pode ser repensado, não existe forma fixa, mas sim temporária e condicional de uso, “existem inúmeras espécies diferentes de emprego do que denominamos ‘signos’, ‘palavras’, ‘frases’. E essa variedade não é algo fixo, dado de uma vez por todas; mas, podemos dizer, novos tipos de linguagem, novos jogos de linguagem surgem, outros envelhecem e são esquecidos” (ibid., p.27). O que para Wittgenstein interessa é uso ordinário da linguagem: “A expressão ‘jogo de linguagem’ deve salientar aqui que falar uma língua é parte de uma atividade ou de uma forma de vida” (ibid., p.27). As confusões surgem quando usamos palavras que pertencem a um jogo/contexto específico em outro jogo/contexto. Para algumas linguagens a imprecisão faz parte do jogo: “Uma fotografia desfocada é, por acaso, o retrato de uma pessoa? Bem, pode-se substituir sempre com vantagem um retrato desfocado por um nítido? Freqüentes vezes não é o retrato desfocado precisamente aquilo de que mais precisamos?” (ibid., p.54). A questão não é se ela é ou não precisa, a questão é que, segundo Wittgenstein, essa imagem pode ser descrita, mas não de forma definitiva e nem pode ser comprovada e demonstrada de forma inequívoca por um método específico. Na imagem, desfocada ou não, se reconhece as possibilidades de uso da linguagem, sem com isso tentar prendê-la a definições de maior ou menor nitidez. A busca por uma definição mais precisa empobrece a linguagem de suas possibilidades, é uma busca que se dá apenas no passado, como se fosse apenas o fruto da experiência. Como diria McLuhan, é “olhar o presente através do retrovisor” (cf. McLuhan, 1964).

Assim como Wittgenstein, McLuhan gostava de usar aforismos, muitas vezes tão obscuros quanto os do filósofo vienense. Enxergo nas semelhanças entre os dois brechas que podem jogar luz sobre seus projetos. A compreensão da linguagem partindo de seu uso ordinário, levando em conta seu contexto, como propõe Wittgenstein, ajuda a elucidar o que McLuhan quer dizer com o “meio é a mensagem”. Ou seja, são os contextos de uso de uma linguagem que nos permitem interpretar seus sentidos. Os signos não têm uma essência, não são apenas representações da realidade, eles têm vida própria dentro de seus contextos de uso. Outra semelhança importante é que ambos davam uma atenção especial à forma usada para expressar suas ideias. Os jogos, o paradoxo e a ambigüidade também são estratégias usadas por ambos para nos chocar, espantar e acordar. Sem falar que ambos estavam assustados com os rumos tecnológicos da nossa sociedade, ainda que suas atitudes quanto a isso fossem diversas. Os jogos, para McLuhan, eram uma espécie de catarse. Por meio dos jogos, os homens da cultura letrada retomariam um tipo de transe, “o mundo do jogo é necessariamente o da incerteza e da descoberta a cada momento, enquanto a ambição do burocrata e do construtor de sistemas é ter de tratar somente com conclusões previstas” (McLuhan, 1968, p.173). Tanto os jogos quanto o humor podem ser formas de embaralhar nossas certezas. Em 1969, McLuhan chegou a criar um baralho, Distant Early Warning2. Cada uma das cartas tem frases e conceitos que podem ser sorteadas e usadas como inspiração para a construção de uma argumentação ou reflexão. Basear um argumento no acaso nos liberta da pretensão racional, com isso estamos mais próximos da arte e do pensamento mítico e arquetípico.

Em busca do sentido perdido

No livro Do Clichê ao Arquétipo (1970), McLuhan e Wilfred Watson juntam elementos da psicologia junguiana, física quântica, orientalismo, James Joyce, Antonin Artaud, TS Eliot, drogas, cultura pop, etc. para mostrar como transformamos os clichês em arquétipos. Ou seja:

o refugo de todos os clichês e inovações poéticas quando chegaram a um certo estágio de uso. […] A medida que seus clichês poéticos entram em colapso e são refugados, ele se volta para a recuperação de velhas formas para novos clichês. É o clichê totalmente gasto que revela os processos criativos ou arquetípicos, tanto na linguagem como em todos os outros processos e artefatos (McLuhan e Watson, 1970, p.152).

O funcionamento da linguagem se assemelha a um jogo e a transformação do clichê em um arquétipo é uma das nossas “regras” mais intrigantes, como nos clássicos versos de Drummond: “No meio do caminho tinha uma pedra / tinha uma pedra no meio do caminho / tinha uma pedra / no meio do caminho tinha uma pedra” (Andrade, 2005, p.267). É um exemplo dessa transformação, a força do verso primeiro o transforma em um clichê literário, para depois transformá-lo em um arquétipo. A “pedra no caminho”, hoje em dia, é uma expressão comum na mídia e linguagem cotidiana, funcionando como um arquétipo de dificuldade e surpresa. A arte, para McLuhan, consegue antecipar o nosso próximo ambiente semântico, criando anti-ambientes que nos ajudam a despertar a consciência para o ambiente em que estamos imersos. Somos como peixes sem perceber a água.

Para McLuhan, a linguagem mítica é forma complexa de consciência. Através dos mitos enxergamos o sentido e a unidade do aparente caos no ambiente acústico, onde tudo é interligado. No mundo letrado, a perspectiva e o ponto de vista não enxergam sentido naquilo que não conseguem classificar. Segundo ele:

O filósofo francês Henri Bergson viveu e escreveu dentro de uma tradição de pensamento que considerava a língua como uma tecnologia humana que debilitou e rebaixou os valores do inconsciente coletivo. É a projeção do homem na fala que permite ao intelecto destacar-se da vastidão real. Bergson sugere que, sem a linguagem, a inteligência humana teria permanecido totalmente envolvida nos objetos de sua atenção. A linguagem é para a inteligência o que a roda é para os pés, pois lhes permite deslocar-se de uma coisa a outra com desenvoltura e rapidez, envolvendo-se cada vez menos. A linguagem projeta e amplia o homem, mas também divide as suas faculdades. A consciência coletiva e o conhecimento intuitivo ficam diminuídos por esta extensão técnica da consciência que é a fala. Em A Evolução Criativa, Bergson afirma que a própria consciência e uma extensão do homem que obscurece a felicidade da união no inconsciente coletivo. A fala separa o homem e a Humanidade do inconsciente cósmico. Como extensão, manifestação ou exposição de todos os nossos sentidos a um só tempo, a linguagem sempre foi considerada a mais rica forma de arte humana, pois que a distingue da criação animal (McLuhan, 1964, p.96-7).

McLuhan gostava dos paradoxos. Em uma famosa entrevista, afirmou: “o misticismo é apenas a ciência do amanhã, sonhada hoje” (McLuhan, 1969). Não são poucos os paradoxos em sua obra, o que, para seus críticos, provava a sua inconsistência. McLuhan entendia os paradoxos como boas ferramentas para nos mostrar o ambiente semântico em que vivemos, nesse sentido, é notória a influência de G.K. Chesterton (cf. Kuskis, 2011). Os paradoxos são consequência do ponto de vista fixo do homem letrado, segundo ele, através dos paradoxos nos aproximamos da perspectiva mítica, ampliando nosso horizonte de possibilidades.

A contra-estratégia de Blake para o seu tempo era a de opor ao mecanismo o mito orgânico. Hoje. imerso na era da eletricidade, o próprio mito é uma resposta simples e automática passível de expressão e formulação matemática, sem nada daquela percepção imaginativa de Blake. Estivesse mergulhado na era elétrica e Blake não teria aceito o desafio em termos de mera repetição da forma elétrica. Porque o mito é a visão instantânea de um processo complexo que normalmente se prolonga por um longo período. O mito é a contração ou implosão de qualquer processo e a velocidade instantânea da eletricidade confere dimensão mítica a todas as corriqueiras ações sociais e industriais de hoje. Nós vivemos miticamente, mas continuamos a pensar fragmentariamente e em planos separados (McLuhan, 1964, p.41).

A nova percepção mítica instaura um dilema paradoxal: como conciliar a ambiguidade do mundo pós-letrado com nossa ambição de certeza e controle? McLuhan buscava ler no entorno as leis que ordenam e dão sentido a tudo, sua relação com o catolicismo era mais profunda que seus textos deixam transparecer (cf. Fraim, 1999). Muitos são os sentidos possíveis da religião enquanto mito, não enquanto dogma. McLuhan tinha sua própria forma de interpretar os sinais. A obra de Joseph Campbell nos dá algumas pistas de como entender a relação de McLuhan com a religião e os mitos. Muitos são os paralelos possíveis entre a obra de McLuhan e seus estudos. Campbell também estudava as diversas formas como os mitos se transmutam arquetipicamente na cultura contemporânea, no entanto, segundo ele:

[…] há igualmente um perigo, a saber, o de ser arrastado, pelos seus próprios sonhos e por mitos herdados, para fora do mundo da consciência moderna, fixada em padrões arcaicos, de sentimento e de pensamento, inadequados à vida contemporânea. Portanto, o que é necessário, afirma Jung, é um diálogo, e não uma fixação permanente em qualquer dos pólos; um diálogo, conduzido por meio de formas simbólicas, e que se desdobra com base na mente inconsciente e é reconhecido pelo consciente, em contínua interação (Campbell, 2006, p.20).

McLuhan retoma as narrativas míticas deixando brechas interpretativas em suas teorias. Como os meios frios que, segundo ele, nos envolvem – pois precisamos preencher a informação, como a foto desfocada -, a narrativa mítica é uma evocação. As artes, a literatura e a poesia podem nos ajudar a reconhecer o sentido da linguagem mítica de nossos ambientes digitais interconectados. A descentralização da informação nas redes intensifica nossa percepção mítica, por isso vemos a multiplicação dos boatos via rede. Vivemos na pós-história, por isso teorias conspiratórias que seriam consideradas totais absurdos nas culturas letradas, hoje, conseguem nos perturbar: Bin Laden de fato morreu? O homem posou mesmo na lua? Elvis vive? Na cultura do homem letrado tínhamos a impressão de que documentos e registros bastavam para comprovar os fatos. Hoje, a indeterminação e a fluidez das informações nos aproxima da compreensão mítica das culturas orais. Nossos mitos se transmutam: órfãos dos deuses, reencontramos nas celebridades os exemplos de comportamento arquetípico que antes buscávamos nas mitologias.

Quando aparece um novo meio ou ocorre uma nova extensão humana, este meio cria um novo mito por si mesmo, em geral associado a alguma personalidade histórica: Aretino, o Flagelo dos Príncipes e o Boneco da Imprensa; Napoleão e o trauma da revolução industrial; Chaplin, a consciência pública do cinema; Hitler, o totem tribal do rádio; e Florence Nightingale, a primeira cantora da miséria humana pelo fio telegráfico (McLuhan, 1964, p.283).

Não mitificamos Steve Jobs por suas tecnomagias? Bill Gates não é o demônio? E Richard Stallman, o nosso profeta? As nossas tecnologias de comunicação facilitam a mitificação, muitos artistas se confundem com seus próprios mitos e sofrem tentando encarná-los. Quem realmente Michael Jackson via no espelho? As nossas identidades são construídas em nossa relação com o outro, seja ele tangível ou não. O retorno do mítico está presente em muitas das nossas criações midiáticas, Harry Potter e o seriado Lost são bons exemplos do novo ambiente acústico, mítico, mágico e digital. Paulo Coelho é hoje um dos autores mais lidos no mundo, sua narrativa mítico-mística horroriza os intelectuais letrados e deleita toda uma geração de pós-leitores imersa no mundo mítico-digital em busca de algum sentido.

Uma vez que a era eletrônica nos leva inevitavelmente para um mundo de visão mítica, […] convém que nos livremos do “sentido de mito” como irreal ou falso. Foi o intelectualismo fragmentado e literário dos gregos que destruiu a visão mítica integral para a qual estamos agora voltando. O poeta-pintor William Blake foi um dos precursores dessa consciência, mas Giambattista Vico, o predileto de James Joyce, precedeu Blake nessa consciência (McLuhan e Fiore, 1968, p.185).

Para a consciência do homem letrado, estamos vivendo no limite da civilização. Como no romance de Joseph Conrad, Coração das Trevas (1902), o mundo mítico lhe causa horror, pois rompe com todas as suas formas de entendimento do real. O paradigma da civilização ocidental hierarquizou as diversas formas de saber, sem isso o racionalismo não conseguiria justificar o colonialismo e a escravidão. McLuhan tentou nos ajudar a ver o mundo como ele é, não como deveria ser, sem julgá-lo como melhor ou pior. Vivemos uma intensa transição desde o telégrafo até as redes digitais. Segundo ele, países “menos desenvolvidos”, como o nosso, onde a cultura escrita teve uma papel menor na formação das identidades têm muito mais facilidade para se adaptar ao novo ambiente semântico das redes. Os jovens expressam isso em sua linguagem cotidiana, o “tá ligado?”, ou “se ligue!” indica com que naturalidade já vivem sua transmutação tecnológica. A cultura letrada gerou privilégios e se sente cada vez mais ameaçada, basta folhear o saudosismo dos cadernos culturais. Os seus mitos estão no passado. Para Karen Armstrong, um mito assim:

contradiz a modernidade, que criou uma aldeia global na qual todos os seres humanos se encontram em condições similares. Não podemos combater esses mitos ruins apenas pela razão, pois o logos puro não consegue lidar de forma satisfatória com tantos e tão profundos medos, desejos e neuroses não-exorcizados. Essa é a tarefa de uma mitologia ética e espiritualmente enriquecida (Armstrong, 2005, p.115).

A racionalidade mítica nos ajuda a alimentar o sentido existencial. McLuhan se atirou no vórtex, como no conto de Poe, a sua estratégia, no entanto, foi ser como o vórtex e o seu personagem lhe permitiu experimentar a condição de mito midiático. McLuhan perdeu a sua carne, se transformou em clichê, vide o alcance das frases: “o meio é a mensagem” e “vivemos em uma aldeia global”. Frases que, hoje, já são arquétipos do mundo em que vivemos. No ano em que comemoramos o centenário do nosso profeta, se ele ouvisse os apelos saudosistas dos homens letrados, daria boas risadas como se fossem piadas… McLuhan soava como um tambor no infinito, mas seu alerta ainda pode nos salvar de nós mesmos.

BIBLIOGRAFIA

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ARMSTRONG, Karen. Breve história do mito. São Paulo: Companhia das Letras, 2005.

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KERCKHOVE, Derrick de. McLuhan aujourd’hui. Les Cahiers européens de L´Imaginaire. Paris: CNRS, v. 1, n. 3, p.79, 2011.

KUSKIS, Alex. Influence of G.K. Chesterton on McLuhan. Disponível em: <http://mcluhangalaxy.wordpress.com/2011/02/02/influence-of-g-k-chesterton-on- mcluhan/>. Acesso em: 23 mai. 2011

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PIGNATARI, Décio. Contracomunicação. São Paulo: Perspectiva, 1971.

WITTGENSTEIN, L. Investigações Filosóficas. Petrópolis / RJ: Vozes, 1994.

1Filósofo, mestre em Comunicação (FACOM-UFBA). Foi professor de Filosofia, Ética e Cultura Digital na UNIJORGE (BA), bolsista pesquisador do projeto de games Educacionais QUASAR (Virgo/RHAE/CNPq) e bolsista da Funarte (Projeto COLARTE – um mapa da arte digital colaborativa). Atualmente é pesquisador do Centro de Pesquisa Internacional ATOPOS (ECA/USP). http://www.atopos.usp.brastangl@gmail.com

2Existe uma versão digital disponível no link: http://tinyurl.com/baralho-mcluhan

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